Donate

=========================================================================
X40n0717_p0281b01║   
X40n0717_p0281b02║   
X40n0717_p0281b03║   四分戒本如釋卷第十一
X40n0717_p0281b04║   
X40n0717_p0281b05║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0281b06║   　○七眾學法(開三)　初 總標　中別 列 　後結問。
X40n0717_p0281b07║   　△初 總標
X40n0717_p0281b08║   諸大德。是眾學戒法。半月半月說。戒經中來。
X40n0717_p0281b09║   　釋曰。梵云 。式叉迦羅尼。亦云 尸叉罽賴尼。此譯為
X40n0717_p0281b10║   　應當學。謂是所應學事 也。胡僧 翻為守戒。言此罪
X40n0717_p0281b11║   　微細。持之 極難。故隨學隨守以 立名。斯乃義翻。非
X40n0717_p0281b12║   　正譯也。毗尼毗婆沙論問曰。餘篇不言應當學。而
X40n0717_p0281b13║   　此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則 成罪。或眾
X40n0717_p0281b14║   　中悔。或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯。心悔
X40n0717_p0281b15║   　念學。不結罪名。直言應當學也。然此學法。雖不出
X40n0717_p0281b16║   　其罪名。設有違犯。皆作突吉羅懺。而犯有故誤。懺
X40n0717_p0281b17║   　階兩列 。故。則 對他說悔。誤。乃自責心除。諸律論中。
X40n0717_p0281b18║   　皆明故誤二 心。如律本云 。故作者。犯應懺突吉羅。
X40n0717_p0281b19║   　以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作。犯突吉羅。
X40n0717_p0281b20║   　根本律攝云 。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非
X40n0717_p0281b21║   　法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡
X40n0717_p0281b22║   　作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或
X40n0717_p0281b23║   　時無知。非法著者。惟犯責心惡作。按諸律論。多云
X40n0717_p0281b24║   　此眾學戒。佛最在初 結。而集法藏者。編次在後。言
X40n0717_p0281c01║   　其罪名雖一 。而輕重有五 。以 重戒在先。輕戒在後。
X40n0717_p0281c02║   　此戒於五 篇中最輕。是故在後。又以 一 是實罪。二
X40n0717_p0281c03║   　是遮罪。以 實在初 。遮者在後。又以 一 是無殘。二 是
X40n0717_p0281c04║   　有殘。是故重者在初 。輕者在後。然於百事 中。未必
X40n0717_p0281c05║   　盡在初 結。以 首戒冠初 。故云 初 也。如佛初 度五 比
X40n0717_p0281c06║   　丘出家。服飾尚俗 。佛作是念。過去諸佛。云 何 教諸
X40n0717_p0281c07║   　弟子著衣服耶。即以 天眼觀知。如淨居天所著衣
X40n0717_p0281c08║   　服。遂告五 比丘曰。汝從今後。應同淨居天齊整著
X40n0717_p0281c09║   　涅槃僧 。薩婆多論問曰。五 篇戒中。佛何 以 止制 著
X40n0717_p0281c10║   　泥洹僧 及三衣。觀去來現佛。并淨居天耶。答曰。佛
X40n0717_p0281c11║   　結五 篇戒。此最在初 。以 此貫初 故餘篇不說。又此
X40n0717_p0281c12║   　戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來
X40n0717_p0281c13║   　以 佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世
X40n0717_p0281c14║   　眾生不生慢罪。又三世 諸佛結戒。有同不同。於五
X40n0717_p0281c15║   　篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧 袈裟。三世 諸佛盡
X40n0717_p0281c16║   　同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也(實罪。即性
X40n0717_p0281c17║   　罪也)。
X40n0717_p0281c18║   　△中別 列
X40n0717_p0281c19║   　此眾學戒法。文句簡略。事 多同軌。不繁條列 科名。
X40n0717_p0281c20║   　當文思之 。即得其旨。至於緣起釋義。律本或具 。不
X40n0717_p0281c21║   　具 。稽諸犍度。多是六 群興起。同是遮罪。並 皆行護
X40n0717_p0281c22║   　威儀 。輕重惟分故誤。更無別 相可得。然其事 理。單
X40n0717_p0281c23║   　複無恒。今統百法。約為十事 。攝以 成頌。俾 學習者。
X40n0717_p0281c24║   　而易持之 。一 著衣事 。二 入 村事 。三坐起事 。四噉嚼
X40n0717_p0282a01║   　事 。五 護鉢事 。六 便 利 事 。七說法事 。八 塔像 事 。九道
X40n0717_p0282a02║   　行事 。十升樹事 。頌曰。
X40n0717_p0282a03║   　齊整著裙并三衣　　入 村舍坐噉嚼事
X40n0717_p0282a04║   　護鉢便 利 說法儀 　　敬塔房像 道行樹
X40n0717_p0282a05║   當齊整著涅槃僧 。應當學(一 )。
X40n0717_p0282a06║   　釋曰。佛在舍衛國。六 群著涅槃僧 。或下或高。或作
X40n0717_p0282a07║   　象鼻。或作多羅葉。或時細襵。居士譏嫌。謂似 王臣
X40n0717_p0282a08║   　及戲笑俳說人等。諸比丘白佛結戒。涅槃僧 。或云
X40n0717_p0282a09║   　泥洹僧 。此言裙。當齊整者。謂應離不齊整著之 過
X40n0717_p0282a10║   　也。云 何 不齊整。或繫帶臍下。或高褰齊膝。或垂前
X40n0717_p0282a11║   　一 角。如象鼻形。或垂前 二 角。如多羅樹葉。或繞腰
X40n0717_p0282a12║   　作細襵(律攝云 。謂捉裙邊細疊成襵。腰間總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也)。是中
X40n0717_p0282a13║   　犯者。若不依佛教。而故作者。犯應懺突吉羅。以 故
X40n0717_p0282a14║   　作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作。突吉羅。向下諸
X40n0717_p0282a15║   　戒。準此應知。更不別 出。餘四眾突吉羅。此之 百法。
X40n0717_p0282a16║   　尼皆同學。間有一 二 不同者。於下隨事 註出。不犯
X40n0717_p0282a17║   　者。臍中生瘡。下著。若脚[跳-兆 +專]有瘡高著。若寺內。村外。
X40n0717_p0282a18║   　及作時。在道行時(西域記云 。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧 。訛也。既無帶襻。其將
X40n0717_p0282a19║   　服也。集衣為襵。束帶以 絛。襵則 諸部各異。色乃黃赤不同。內法傳云 。如有部裙製。橫五 肘。豎二 肘。絁絹。及
X40n0717_p0282a20║   　布。隨有作之 。西國並 悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞腰既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽
X40n0717_p0282a21║   　向腰之 右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔。両 手二 畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以 兩手各蹙至腰。
X40n0717_p0282a22║   　俱 將三疊。向後掩之 。兩角各擡三指俱 插向脊。使下入 腰間。可三指許。斯則 縱未繫絛。亦乃著身不落。後
X40n0717_p0282a23║   　以 腰絛。長五 肘許。鈎取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排。交度前 抽。傍牽左右。各以 一 手牢擪兩邊。纏
X40n0717_p0282a24║   　彼兩絛。可令三度。有長割 却。少則 更添。絛帶之 頭。不合緝綵。其絛濶如指面。則 靴絛襪帶之 流。或方。或圓。
X40n0717_p0282b01║   　雙亦無損。麻繩之 類。律文不許。凡踞坐小牀。及拈之 時。牽裙上。裙下角。急抹裙緣。擪於膝下。但 掩雙胯。露
X40n0717_p0282b02║   　脛無傷 。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗 舍之 儀 。若在寺中。半腨亦得。此之 劑 限。佛自親制 。非是人
X40n0717_p0282b03║   　意。輙為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸 拂地。一 則 損信 心之 淨施。二 乃慢大師之 格言。西
X40n0717_p0282b04║   　國裙衣。並 皆橫著。良由彼方自[疊*毛]幅寬二 肘。此著衣儀 。律文具 有其制 。但 且略陳綱要。細論非面不可。斯
X40n0717_p0282b05║   　謂圓整著裙矣。然四部之 殊。以 著裙表異。一 切有部。則 兩邊向外雙襵。大眾部。則 右裙蹙在左邊。向內插
X40n0717_p0282b06║   　之 。不令其墮。上座。正量。制 亦同斯。但 以 向外直翻。傍插。為異。腰絛之 制 。亦復不殊。尼則 準部如僧 。全 無別
X40n0717_p0282b07║   　體)。
X40n0717_p0282b08║   當齊整著三衣。應當學(二 )。
X40n0717_p0282b09║   　釋曰。緣處同前 。當齊整者。謂離不齊整也。云 何 不
X40n0717_p0282b10║   　齊整。或下垂過肘露脇。或高過脚[跳-兆 +專]上。或下垂一
X40n0717_p0282b11║   　角如象鼻。或垂前 兩角。後褰高。成細襵已安緣。不
X40n0717_p0282b12║   　犯者。肩臂有瘡。下著。餘悉同上(內法傳云 。其著法衣。及施[巾*勾 ]紐法式。
X40n0717_p0282b13║   　依律陳之 。可取五 肘之 衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四指許。安其方帖。可方五 指。周刺四邊。當中以 錐
X40n0717_p0282b14║   　穿為小孔。用安衫[巾*勾 ]。其[巾*勾 ]或絛或帛。麤細如衫[巾*勾 ]相似 。可長兩指。結作固心。將[巾*勾 ]穿孔。向外牽出。十字交
X40n0717_p0282b15║   　繫。便 成兩[巾*勾 ]。內紐在中。其胸前 疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。兩頭去角可八 指許。各施一 [巾*勾 ]一 紐。
X40n0717_p0282b16║   　此為食時所須。反襵胸前 。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法。若向外遊行。
X40n0717_p0282b17║   　并入 俗 舍。方須[巾*勾 ]紐。餘時但 可搭肩而已。屏處執務 。隨意反抄。若對尊容。事 須齊整。以 衣右角。寬搭左肩。
X40n0717_p0282b18║   　垂之 背後。勿 安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內[巾*勾 ]。迴向肩後。勿 令其脫。以 角搭肩。衣便 繞頸。雙手
X40n0717_p0282b19║   　下出。一 角前 垂。阿育王像 。正當其式。出行執傘 。形儀 可愛。即是依教齊整著上衣也。其三衣若安短紐。而
X40n0717_p0282b20║   　截長絛。則 違教之 愆現免。著橫裙。而去腰緣。乃針線之 勞 交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。
X40n0717_p0282b21║   　其襻不長。但 容穿膊而已。若交絡胸前 。令人氣急。元 非本制 。即不可行。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆
X40n0717_p0282b22║   　其衣鉢。若其向寺。及詣俗 家。要至房舍安置傘 蓋。方始解紐。挂其衣鉢。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著
X40n0717_p0282b23║   　肩。禮拜之 時。遂便 落地。任取不墮物為之 。絁紬白[疊*毛]。即其要也。其僧 脚崎衣。即是覆膊。更加 一 肘。始合本
X40n0717_p0282b24║   　儀 。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加 餘服。雜事 律云 。苾芻熱時於自房
X40n0717_p0282c01║   　內。但 著下裙及僧 脚崎。隨情讀誦。說法。作衣服等。於四威儀 。悉皆無犯。舍利 弗問經云 。修 供 養時。應須偏
X40n0717_p0282c02║   　袒。以 便 作事 。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云 何 修 供 養。如見佛時。問訊師僧 時。應隨事 相。若拂牀。若掃
X40n0717_p0282c03║   　地。若卷衣裳。乃至種種供 養。云 何 作福田時。國王請食。入 里乞食。坐禪。誦經。經行樹下。人見端嚴。有可觀
X40n0717_p0282c04║   　也)。
X40n0717_p0282c05║   不得反抄衣入 白衣舍。應當學(三)。
X40n0717_p0282c06║   　釋曰。緣處同前 。反抄衣者。謂左右反抄衣著肩上
X40n0717_p0282c07║   　也。不犯者。脇肋邊有瘡等(律攝云 。上下衣服。不得偏 抄一 邊。露現形體。雙
X40n0717_p0282c08║   　抄總攝兩邊。置於肩上)。
X40n0717_p0282c09║   不得反抄衣入 白衣舍坐。應當學(四)。
X40n0717_p0282c10║   　釋曰。前 戒是行威儀 。此戒是坐威儀 。謂在俗 舍坐
X40n0717_p0282c11║   　時。應好遮身。勿 為撩亂 。失比丘儀 。當端身正意。生
X40n0717_p0282c12║   　他信 敬。若放恣諸根。抄衣露體。令他譏謗。則 為自
X40n0717_p0282c13║   　損損他也。
X40n0717_p0282c14║   不得衣纏頸入 白衣舍。應當學(五 )。
X40n0717_p0282c15║   　釋曰。緣處同前 。衣纏頸者。謂總捉衣兩角。著在肩
X40n0717_p0282c16║   　上也。不犯者。肩臂有瘡等。
X40n0717_p0282c17║   不得衣纏頸入 白衣舍坐。應當學(六 )。
X40n0717_p0282c18║   　釋曰。謂在俗 舍。當齊整著衣。現福田相。而坐也。
X40n0717_p0282c19║   不得覆頭入 白衣舍。應當學(七)。
X40n0717_p0282c20║   　釋曰。緣處同前 。覆頭者。謂以 衣。若樹葉。若碎段物。
X40n0717_p0282c21║   　而覆蓋頭也。不犯者。或患寒。或頭上生瘡。或命難。
X40n0717_p0282c22║   　梵行難。覆頭而走(僧 祇律云 。若風寒雨及病。不得全 覆。當覆半。令一 耳現。若見二
X40n0717_p0282c23║   　師上座當却。不得覆頭入 廁。若在屏私房覆。無罪)。
X40n0717_p0282c24║   不得覆頭入 白衣舍坐。應當學(八 )。
X40n0717_p0283a01║   　釋曰。義如前 釋。又比丘不得裹頭。是白衣法。若頭
X40n0717_p0283a02║   　冷痛。聽以 毳。若結貝。作帽。
X40n0717_p0283a03║   不得跳行入 白衣舍。應當學(九)。
X40n0717_p0283a04║   　釋曰。佛處同前 。六 群跳行入 俗 家。居士嫌言。似 如
X40n0717_p0283a05║   　鳥雀。佛為結戒。跳行者。謂雙脚跳躍也。不犯者。若
X40n0717_p0283a06║   　為人所打。若有賊。及惡獸。若有棘刺。或渡渠及坑
X40n0717_p0283a07║   　塹等。
X40n0717_p0283a08║   不得跳行入 白衣舍坐。應當學(十)。
X40n0717_p0283a09║   　釋曰。謂比丘。凡有所行步。非大人相者。皆應離之
X40n0717_p0283a10║   　(僧 祇律云 。不得抱膝坐。不得交脚坐。交脚者。髀著髀上。膝著膝上。腨腸著脚脛上。脚著脚趺上。若病無罪)。
X40n0717_p0283a11║   不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一 )。
X40n0717_p0283a12║   　釋曰。佛處同前 。有居士請僧 設食。時到 。諸比丘至
X40n0717_p0283a13║   　家就座而坐。六 群蹲踞。比座以 手觸之 。即倒露形。
X40n0717_p0283a14║   　佛為結戒。蹲坐者。若在地上。若在牀座上。而尻不
X40n0717_p0283a15║   　至地。即是雙足蹈地。兩膝竝豎也。不犯者。尻邊生
X40n0717_p0283a16║   　瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。所謂胡跪者。
X40n0717_p0283a17║   　是也(尻。苦高切。音考平聲。謂脊梁盡處是。即臀也)。
X40n0717_p0283a18║   不得叉腰行入 白衣舍。應當學(十二 )。
X40n0717_p0283a19║   　釋曰。佛處同前 。六 群手叉腰行入 俗 家。故制 。叉腰
X40n0717_p0283a20║   　者。或以 一 手。兩手。而自叉腰匡肘也。不犯者。脇下
X40n0717_p0283a21║   　生瘡。若寺內。村外。作時。道路行時。
X40n0717_p0283a22║   不得手叉腰入 白衣舍坐。應當學(十三)。
X40n0717_p0283a23║   　釋曰。謂以 手义腰匡肘。而妨比座。縱無比座。亦非
X40n0717_p0283a24║   　儀 軌也(十誦云 。不掌扶頰坐)。
X40n0717_p0283b01║   不得搖身行入 白衣舍。應當學(十四)。
X40n0717_p0283b02║   　釋曰。緣處同前 。搖身者。謂左右戾身趨行也。比丘
X40n0717_p0283b03║   　尼得墮罪。不犯者。或為人所打迴戾身避杖。或避
X40n0717_p0283b04║   　惡獸。或逢擔棘刺人。戾身避。或渡坑渠。或時著衣。
X40n0717_p0283b05║   　迴身看衣齊整不。
X40n0717_p0283b06║   不得搖身行入 白衣舍坐。應當學(十五 )。
X40n0717_p0283b07║   　釋曰。謂在白衣家內。當整肅容儀 。端身而坐也。
X40n0717_p0283b08║   不得掉臂行入 白衣舍。應當學(十六 )。
X40n0717_p0283b09║   　釋曰。緣處同前 。掉臂者。謂垂臂前 却也。不犯者。或
X40n0717_p0283b10║   　為人打。及惡獸來。舉手遮。或以 手招伴 。
X40n0717_p0283b11║   不得掉臂行入 白衣舍坐。應當學(十七)。
X40n0717_p0283b12║   　釋曰謂在俗 舍時。應端拱而坐也(僧 祇律云 。不得動 手。動 足。舞手。
X40n0717_p0283b13║   　舞足坐。當安祥靖住 。若有所問者。當先護戒。隨順而答)。
X40n0717_p0283b14║   好覆身入 白衣舍。應當學(十八 )。
X40n0717_p0283b15║   　釋曰。緣處同前 。若不好覆身。則 處處露現也。不犯
X40n0717_p0283b16║   　者。被縛。或風吹衣離體。
X40n0717_p0283b17║   好覆身入 白衣舍坐。應當學(十九)。
X40n0717_p0283b18║   　釋曰。謂在俗 舍坐。當好覆蓋身儀 也。不應著一 衣。
X40n0717_p0283b19║   　除大小便 處。不應著串頭衣。及繡衣。不應著襖(是裘
X40n0717_p0283b20║   　屬。又袍襖也)。不應著皮衣。不應著褶。不應著草衣。樹皮
X40n0717_p0283b21║   　衣。樹葉衣。瓔珞衣。毛衣。髮衣。馬牛尾衣。如是一 切
X40n0717_p0283b22║   　白衣及外道之 法。不應作。若患寒。聽著複貯衣(僧 祇
X40n0717_p0283b23║   　律云 。三衣竝聽絮。應用緻物作五 衣。若物疎者。應兩重。三重作。若五 衣疎者。七衣應用緻物作。若七衣疎
X40n0717_p0283b24║   　者。大衣應用緻物。若大衣疎者。七衣應用緻物。坐時當一 手褰衣。一 手按坐具 。然後安祥而坐)。
X40n0717_p0283c01║   不得左右顧視行入 白衣舍。應當學(二 十)。
X40n0717_p0283c02║   　釋曰。緣處同前 。左右顧視者。謂處處看也。不犯者。
X40n0717_p0283c03║   　若仰瞻日時節。或命難梵行難。左右處處伺求方
X40n0717_p0283c04║   　便 道路欲逃去(律攝云 。不高視者。舉目視前 一 踰伽 地。是為視量。踰伽 量者。長四肘
X40n0717_p0283c05║   　也。不應傍視。亦不迴顧。端形直視徐行而進。牛馬犬等。應預觀察。不應逼近。恐有傷 損。僧 祇律云 。諦視行
X40n0717_p0283c06║   　時。不得如馬低 頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東西視瞻。若欲看時。迴身向所看處)。
X40n0717_p0283c07║   不得左右顧視入 白衣舍坐。應當學(二 十一 )。
X40n0717_p0283c08║   　釋曰。凡在俗 舍。當端心直視。繫念在前 而坐。不應
X40n0717_p0283c09║   　看他行人往來。技兒歌舞等(根本律云 。在白衣舍。他未請坐。不應輙坐。
X40n0717_p0283c10║   　不善觀察。不應坐)。
X40n0717_p0283c11║   靜默入 白衣舍。應當學(二 十二 )。
X40n0717_p0283c12║   　釋曰。緣處同前 。不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高
X40n0717_p0283c13║   　聲施食。不犯者。若聾。若命難。梵行難。高聲而走。
X40n0717_p0283c14║   靜默入 白衣舍坐。應當學(二 十三)。
X40n0717_p0283c15║   　釋曰。謂在俗 舍坐時。宜當寂靜。如聖默然。有問隨
X40n0717_p0283c16║   　答。欲有所言。當平平語。欲有所喚。應彈指令覺。若
X40n0717_p0283c17║   　前 人不聞。應語比座傳知。
X40n0717_p0283c18║   不得戲笑行入 白衣舍。應當學(二 十四)。
X40n0717_p0283c19║   　釋曰。緣處同前 。戲笑者。謂露齒而笑也。不犯者。或
X40n0717_p0283c20║   　念法歡喜而笑。
X40n0717_p0283c21║   不得戲笑入 白衣舍坐。應當學(二 十五 )。
X40n0717_p0283c22║   　釋曰。謂在俗 舍坐。當斂容整肅。如大人相。勿 為兒
X40n0717_p0283c23║   　戲法(僧 祇云 。不得白衣家內笑坐。若寺內食上二 師上座前 不得笑。若有可笑事 。不得出爾現
X40n0717_p0283c24║   　齒大笑。當忍之 。起無常苦空無我想。思惟死想。當自齧舌。若復不止者。不得現齒大笑。當以 衣遮口制 之 )。
X40n0717_p0284a01║   用意受食。應當學(二 十六 )。
X40n0717_p0284a02║   　釋曰。佛在舍衛國。有居士請僧 設供 。手自斟酌種
X40n0717_p0284a03║   　種飲食。六 群不用意受食。捐棄羮飯。佛與制 戒。不
X40n0717_p0284a04║   　用意受食者。捐棄羮飯食也。不犯者。或鉢小故食
X40n0717_p0284a05║   　時棄飯。或還墮案上(五 分律云 。一 心受食者。左手一 心持鉢。右手扶緣)。
X40n0717_p0284a06║   當平鉢受食。應當學(二 十七)。
X40n0717_p0284a07║   　釋曰。緣處同前 。六 群溢鉢受食。捐棄羮飯。故制 。不
X40n0717_p0284a08║   　平鉢者。溢滿也。不犯者。或時鉢小。或還墮案上。時
X40n0717_p0284a09║   　諸比丘受檀越請。錯亂 而去。或已去。或方去。或已
X40n0717_p0284a10║   　坐。方坐。或已食。方食。或已出。方出。佛言。欲往受請。
X40n0717_p0284a11║   　應至僧 常食處。可見處住 。檀越來白時到 。上座應
X40n0717_p0284a12║   　在前 。如雁行而去。若有三寶事 。瞻病事 。應白上座。
X40n0717_p0284a13║   　在前 去。若有命難梵行難。聽不問去。往彼食處。不
X40n0717_p0284a14║   　應錯亂 聚住 。應隨次坐。上中下座。應互 相看。若有
X40n0717_p0284a15║   　不如法座。不善覆身者。應彈指令覺。若遣人語令
X40n0717_p0284a16║   　知。不應貪恭敬故。在後往食上。令諸比丘起。若未
X40n0717_p0284a17║   　來者。聽比座開坐處。若檀越與上座果。應問言。果
X40n0717_p0284a18║   　淨未。若言未。應語令淨。若已淨。應問為誰送來。若
X40n0717_p0284a19║   　言。為上座。得隨意取。若言為僧 。應語令傳使徧。與
X40n0717_p0284a20║   　羮亦如是。若有比丘不得食。聽比座為索。若無。比
X40n0717_p0284a21║   　座應自減半與。不應得食便 食。應唱言。等得。然後
X40n0717_p0284a22║   　食。不應匡肘食。不應大咳唾。應徐徐棄唾。不應食
X40n0717_p0284a23║   　已默然而出。上座應為檀越說大嚫。乃至為說一
X40n0717_p0284a24║   　偈。若上座不能說。應語能說者說。若上座不語。及
X40n0717_p0284b01║   　語而不說。皆惡作罪。大嚫時。餘比丘不應去。應上
X40n0717_p0284b02║   　座四人相待。若為三寶事 。瞻病事 。應白令知。然後
X40n0717_p0284b03║   　去。若檀越欲聞種種法。應隨機為說。讚歎布施。持
X40n0717_p0284b04║   　戒。并佛法僧 (言等得者。或云 等供 。勒 伽 論云 。眾僧 行食時。上座應語一 切平等與。使唱
X40n0717_p0284b05║   　僧 跋。然後俱 食。言僧 跋者。眾僧 飯皆平等。目得迦云 。佛告苾芻。凡於眾首為上座者。所有供 養。置在眾前 。
X40n0717_p0284b06║   　先令一 人執持飲食。或先行鹽。在上座前 。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大
X40n0717_p0284b07║   　威力 。輙違受食。得惡作罪。註曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意
X40n0717_p0284b08║   　道供 具 善成。食時復至。準其字義。合當如此。然佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆
X40n0717_p0284b09║   　變成美味。以 此言之 。乃是秘密言辭。未必目其善至。東西兩音。臨時任道。并分之 地。唱時至者。頗有故實。
X40n0717_p0284b10║   　等供 。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云 僧 跋者。訛也。佛教遣唱食前 。今乃後稱。食遍非真。失於本
X40n0717_p0284b11║   　意。上座未免其[億 -音+(天*天)]。訛替多時。智者詳用。言大嚫者。或云 達嚫。義當施頌。有云 。報施之 法。名曰達嚫。導引福
X40n0717_p0284b12║   　地。亦名達嚫。即是為其施主 呪願也。義淨三藏云 。世 尊在日。親為呪願。但 至食罷。必為說特欹挐伽 他。是
X40n0717_p0284b13║   　將施物供 奉之 義。特欹尼野。即是應合受供 養人。是故聖制 。每但 食了 。心須誦一 兩陀那伽 他。報施主 恩。
X40n0717_p0284b14║   　舊云 達嚫者。訛也。頌云 。飯食已訖。當願眾生。德行充 盈。成十種力 。所為布施者。必獲其利 義。若為樂故施。
X40n0717_p0284b15║   　後必得安樂。繹曰。陀那。此云 施。伽 他。舊云 伽 陀者。是也。佛言。食時。若人。非人。應與食乃至一 搏。大論云 。若
X40n0717_p0284b16║   　初 得食時。先獻三寶。後施四生。雜事 云 。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一 抄食。普施群生。勿 拘一 類。可於飯
X40n0717_p0284b17║   　上。以 水澆濕。餅須細擘。散之 於地。隨意當食。不應遮止。涅槃經云 。若有住 處。不能施食者。是魔眷屬。非我
X40n0717_p0284b18║   　弟子。寄歸傳云 。既其食了 。以 片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之 時。須以 右手。
X40n0717_p0284b19║   　滿掬取食。持將出外。不簡佛僧 之 物。聖遣普施眾生。未食前 呈。律無成教。又復將食一 盤。以 上先亡。及餘
X40n0717_p0284b20║   　神鬼。應食之 類。可將其食。向上座前 跪。上座乃以 片水灑。而呪願曰　以 今所修 福　普霑於鬼趣　食
X40n0717_p0284b21║   　已免極苦　捨身生樂處　菩薩之 福報　無盡若虗空　施獲如是果　增長無休息
X40n0717_p0284b22║   　持將出外。於幽僻 處。林叢之 下。或在河池之 內。以 施先亡矣。然後施主 授齒木。供 淨水。盥漱如法已。僧 徒
X40n0717_p0284b23║   　辭別 之 時。口云 。所有福業。悉皆隨喜。然後散去。此是西方一 塗赴請。受供 之 式。廣如彼文。此不繁述)。
X40n0717_p0284b24║   平鉢受羮。應當學(二 十八 )。
X40n0717_p0284c01║   　釋曰。緣處同前 。六 群受飯過多。不容受羮。故制 。不
X40n0717_p0284c02║   　犯者。鉢小墮食案上。
X40n0717_p0284c03║   羮飯等食。應當學(二 十九)。
X40n0717_p0284c04║   　釋曰。緣處同前 。居士設供 請僧 。手自行食。下飯已。
X40n0717_p0284c05║   　入 內取羮。六 群食飯已盡。居士與羮已。復入 內取
X40n0717_p0284c06║   　飯。取飯還。彼食羮已盡。居士譏嫌。佛為結戒。不等
X40n0717_p0284c07║   　者。羮未至。飯已盡。飯未至。羮已盡。不犯者。或時正
X40n0717_p0284c08║   　須飯。不須羮。或時正須羮。不須飯。或日時欲過。或
X40n0717_p0284c09║   　有難緣疾疾食。
X40n0717_p0284c10║   以 次食。應當學(三十)。
X40n0717_p0284c11║   　釋曰。緣處同前 。居士請僧 設食。六 群不次第取食
X40n0717_p0284c12║   　食。故制 。不次第者。鉢中處處取食食。不犯者。或患
X40n0717_p0284c13║   　飯熱。挑取冷處。若日時欲過等(十誦云 。不得鉢中擇好食)。
X40n0717_p0284c14║   不得挑鉢中而食。應當學(三十一 )。
X40n0717_p0284c15║   　釋曰。緣處同前 。居士設食。六 羣受食。當挑鉢中而
X40n0717_p0284c16║   　食。令現空。故制 。挑者。置四邊挑中央至鉢底也。不
X40n0717_p0284c17║   　犯者。若患飯熱。開中令冷。或日時欲過等。
X40n0717_p0284c18║   若比丘。不病。不得自為己索羮飯。應當學(三十二 )。
X40n0717_p0284c19║   　釋曰。緣處同前 。居士供 僧 。手自行食。六 羣自為己
X40n0717_p0284c20║   　索食。如譏餓時。故制 。不犯者。若病自索。若為他。他
X40n0717_p0284c21║   　為己索。
X40n0717_p0284c22║   不得以 飯覆羮。更望得。應當學(三十三)。
X40n0717_p0284c23║   　釋曰。緣處同前 。居士與一 六 羣比丘羮已。識次。更
X40n0717_p0284c24║   　入 內取羮。彼於後。即以 飯覆羮。居士還問。彼便 默
X40n0717_p0285a01║   　然。佛因制 戒。不犯者。或時正須飯等(律攝云 。羮飯不得互 掩覆
X40n0717_p0285a02║   　者。意欲多求。長貪心故。應於飲食生厭離想。是為出家所應作事 。隨得隨食。少欲為念也)。
X40n0717_p0285a03║   不得視比座鉢中。應當學(三十四)。
X40n0717_p0285a04║   　釋曰。緣處同前 。居士設食供 僧 。六 羣中一 人得食
X40n0717_p0285a05║   　分少。見比座分多。即語居士有愛。佛為制 戒。視者。
X40n0717_p0285a06║   　謂看視誰多誰少。現於貪相。見他多得。便 生瞋姤。
X40n0717_p0285a07║   　故不聽視也。不犯者。若比座眼闇。為看得食不得
X40n0717_p0285a08║   　食。淨不淨。受未受。
X40n0717_p0285a09║   當繫鉢想食。應當學(三十五 )。
X40n0717_p0285a10║   　釋曰。緣處同前 。六 羣受羮飯已。左右顧視。不覺比
X40n0717_p0285a11║   　座取其羮藏之 。佛為結戒。繫想鉢者。謂不左右顧
X40n0717_p0285a12║   　視。當自繫心。念食充 身。以 成道故。不犯者。或比座
X40n0717_p0285a13║   　眼闇為受取。看淨不淨等(勒 伽 論云 。若食一 一 食時。當觀此食。從何 處來。
X40n0717_p0285a14║   　從倉中出倉從地出。地以 和合種子得生。今復還養糞身。舉搏時。作糞想。正念在前 。不以 散亂 心噉食。當
X40n0717_p0285a15║   　作逆食想。從地得想。病想等。智度論云 。思惟此食。工夫甚重。計一 鉢之 飯。作夫流汗。集合量之 。食少汗多。
X40n0717_p0285a16║   　此食辛苦如是。入 口即成不淨。宿昔之 間。變為[尸@失]尿。本是美味。惡不欲見。行者自思如此弊食。我若食著。
X40n0717_p0285a17║   　當墮三塗。如是觀食。當厭五 欲)。
X40n0717_p0285a18║   不得大摶飯食。應當學(三十六 )。
X40n0717_p0285a19║   　釋曰。緣處同前 。六 羣大摶飯食。令口不受。故制 。大
X40n0717_p0285a20║   　摶者。口不容受也。不犯者。日時欲過。及有難至。疾
X40n0717_p0285a21║   　疾食(僧 祇律云 。不得大團。亦不得小。如婬女兩三粒而食。當可口食。上座當徐徐食。不得速食
X40n0717_p0285a22║   　竟住 看。令年少狼狽食不飽)。
X40n0717_p0285a23║   不得大張口待飯食。應當學(三十七)。
X40n0717_p0285a24║   　釋曰。大張口者。謂飯未至。先大開口以 待也。不犯
X40n0717_p0285b01║   　同上(僧 祇律云 。比丘食時。當如雪山象王食法。食入 口已。以 鼻作後口分齊。前 食咽已。續內後
X40n0717_p0285b02║   　團。若口有瘡。得預張口。無罪)。
X40n0717_p0285b03║   不得含飯語。應當學(三十八 )。
X40n0717_p0285b04║   　釋曰。六 羣含飯語。故制 。此據緣起結戒。故云 含飯。
X40n0717_p0285b05║   　準義。凡是含一 切食。皆不應語話也。含飯語者。謂
X40n0717_p0285b06║   　飯在口中。語不分明。令人難解。亦是白衣。婆羅門
X40n0717_p0285b07║   　法。非比丘儀 。故不聽作。不犯者。或曀而索水。或命
X40n0717_p0285b08║   　難。梵行難。作聲食(僧 祇云 。若食上二 師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若
X40n0717_p0285b09║   　不能得者。咽已然後應。若前 人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。五 分云 。益食時。聽言須不須)。
X40n0717_p0285b10║   不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。
X40n0717_p0285b11║   　釋曰。六 羣摶飯遙擲口中。居士嫌言。如似 幻師。故
X40n0717_p0285b12║   　制 。遙擲者。謂先張其口。乃以 飯團遙擲入 口也。不
X40n0717_p0285b13║   　犯者。或被繫縛。
X40n0717_p0285b14║   不得遺落飯食。應當學(四十)。
X40n0717_p0285b15║   　釋曰。六 群手把飯摶。齧半食。故制 。遺落食者。謂半
X40n0717_p0285b16║   　入 口。半在手。即是食半留半也。不犯者。噉薄餅。燋
X40n0717_p0285b17║   　飯。瓜果蔗菜等(僧 祇律云 。若麨團大。當手中分令可口。餅亦如是)。
X40n0717_p0285b18║   不得頰食食。應當學(四十一 )。
X40n0717_p0285b19║   　釋曰。六 群頰食食。居士嫌言。如似 獼猴。故制 。頰食
X40n0717_p0285b20║   　者。謂故[穴/((啜-口)/口)]食。令兩頰鼓起。如似 獼猴也(僧 祇律云 。不得口中
X40n0717_p0285b21║   　迴食食。謂含飯團。從一 頰。迴至一 頰。當一 邊嚼。即嚼邊咽)。
X40n0717_p0285b22║   不得嚼飯作聲食。應當學(四十二 )。
X40n0717_p0285b23║   　釋曰。嚼者。噉嚼也。不犯者。嚼乾飯。及燋飯。瓜果等
X40n0717_p0285b24║   　(僧 祇律云 。不得[口*尃][口*集]作聲食。不得全 吞食。嗗嗗作聲。若咽喉病。無罪。十誦云 。啜粥不得作聲。噉根莖等。勿
X40n0717_p0285c01║   　令大作聲)。
X40n0717_p0285c02║   不得大噏飯食。應當學(四十三)。
X40n0717_p0285c03║   　釋曰。噏與吸同。氣出為吹。氣入 為吸。是引食入 口
X40n0717_p0285c04║   　也。噏飯者。謂張口遙噏取其飯也。不犯者。若口痛。
X40n0717_p0285c05║   　若食羮酪漿等。
X40n0717_p0285c06║   不得舌舐食。應當學(四十四)。
X40n0717_p0285c07║   　釋曰。舌舐者。謂長舒其舌。以 舐取飯食。或舐掠兩
X40n0717_p0285c08║   　唇也。不犯者。或被縛。或手有泥膩(僧 祇律云 。不得舐手食。若酥油。
X40n0717_p0285c09║   　蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上概。聚著一 處。然後取食。不得[口*數]指食。若蜜鹽著指頭得[口*數]。無罪)。
X40n0717_p0285c10║   不得振手食。應當學(四十五 )。
X40n0717_p0285c11║   　釋曰。振者。舉奮也。不犯者。食中有草。有蟲。或手有
X40n0717_p0285c12║   　不淨。欲振去之 。或有未受食。手觸。而汙手。振去之
X40n0717_p0285c13║   　(僧 祇律云 。若振手時。不得向比座振。若食著手。當向己前 振。若鉢中抖擻)。
X40n0717_p0285c14║   不得手把散飯食。應當學(四十六 )。
X40n0717_p0285c15║   　釋曰。把散飯者。謂散棄飯也。不犯如上(僧 祇律云 。受食時。不
X40n0717_p0285c16║   　得令一 粒落地。若淨人潟時墮地。無罪。食著口中時。勿 令落地。誤落者。無罪。若噉瓜。果蔗時。皮。核。滓。不得
X40n0717_p0285c17║   　縱橫棄地。當聚足邊。十誦云 。食墮所受草葉上者。應食。若有土著。吹却土而食。或有多土著者。水洗得食)。
X40n0717_p0285c18║   不得汙手捉食器。應當學(四十七)。
X40n0717_p0285c19║   　釋曰。汙手者。謂有食膩所霑。及餘垢所汙。凡為飲
X40n0717_p0285c20║   　食。當淨洗手已。方捉飲食之 器。不犯者。草上受。葉
X40n0717_p0285c21║   　上受。洗手受(五 分云 。不曲指。收鉢食。不齅食食。不嫌訶食)。
X40n0717_p0285c22║   不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學(四十八 )。
X40n0717_p0285c23║   　釋曰。六 羣食已。洗鉢。棄洗鉢水及餘食。狼藉在地。
X40n0717_p0285c24║   　故制 。洗鉢水者。雜飯水也。不犯者。若澡槃承取水。
X40n0717_p0286a01║   　持棄外(僧 祇律云 。食時當稱腹而取。不得多受。若淨人卒多與者。未噉時應減與比座。若比
X40n0717_p0286a02║   　座不取。應與沙彌。及園民。若洗鉢時。不應一 粒瀉棄地。若有者。應聚著板上。葉上。若細粒。若麨。不可得聚
X40n0717_p0286a03║   　者。無罪。十誦云 。問主 人棄。不犯。五 分律云 。有諸白衣新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以 為吉祥。佛聽。以 鉢
X40n0717_p0286a04║   　中無食水灑地。根本律云 。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦伽 陀三徧。授與彼人。或洗。或飲。能
X40n0717_p0286a05║   　除萬病。又云 。不得以 殘食置鉢水中。釋曰。伽 陀。是佛親說頌。如餘處錄)。
X40n0717_p0286a06║   不得生草菜上大小便 洟唾。除病。應當學(四十九)。
X40n0717_p0286a07║   　釋曰。佛在舍衛國。六 羣大小便 洟唾生草菜上。佛
X40n0717_p0286a08║   　為結戒。時病比丘避生草菜疲極。故除病者不犯。
X40n0717_p0286a09║   　又不犯者。在無草菜處大小便 。流墮草菜上。或為
X40n0717_p0286a10║   　風吹。或為鳥銜。而墮生草菜中。若比丘尼生草菜
X40n0717_p0286a11║   　上大小便 洟唾者。墮罪(僧 祇律云 。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝
X40n0717_p0286a12║   　牛馬等行處。及磚瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以 木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便 洟唾
X40n0717_p0286a13║   　汙手脚得拭生草。律攝云 。若棘刺叢處。無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。
X40n0717_p0286a14║   　應持乾草葉布上。便 利 。若無可得者。無犯)。
X40n0717_p0286a15║   不得水中大小便 洟唾。除病。應當學(五 十)。
X40n0717_p0286a16║   　釋曰。緣處同前 。不犯者。或於岸上便 。流墮水中。及
X40n0717_p0286a17║   　風吹鳥銜等(僧 祇律云 。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石竹木上。令先墮木上。後
X40n0717_p0286a18║   　落水中。若大小便 汙手脚。得水中洗。若入 水浴時。不得唾中。若岸遠者。當唾手中。然後棄。善見律云 。若水
X40n0717_p0286a19║   　人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云 。凡為洟唾時。勿 作大聲。亦不應數為洟唾。若
X40n0717_p0286a20║   　性多洟唾者。應向屏處)。佛言。聽作廁屋。應作眾多處。以 物隔
X40n0717_p0286a21║   　障。若老病倒地。聽在邊安欄架。應別 作小便 處。掘
X40n0717_p0286a22║   　地作坑。下安甎石。持瓨著上。開瓨底漏下。坑兩邊
X40n0717_p0286a23║   　安木。氣臭。聽作蓋覆(根本律云 。應在寺後西北隅作廁。外安木履。入 時應著。臭
X40n0717_p0286a24║   　應洗拭令淨。置葉土等。勿 損飛蟲。洗時箒揩。不應用手。僧 祇律云 。廁屋不得在東在北。應在南在西。開通
X40n0717_p0286b01║   　風道。作法者。若作坑。若依高岸。若臨岸上。底下水流者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。三孔。孔
X40n0717_p0286b02║   　廣一 肘不舒手。長一 肘半。五 分律云 。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安之 。若未生蟲。持麯末著廁埳中。蟲即
X40n0717_p0286b03║   　不生。釋曰。西國門皆東向。故不聽在東)。
X40n0717_p0286b04║   不得立大小便 。除病。應當學(五 十一 )。
X40n0717_p0286b05║   　釋曰。佛在給孤獨園。六 羣立大小便 。居士嫌言。如
X40n0717_p0286b06║   　似 牛馬猪羊等。佛因制 戒。原五 天竺境。小行之 時。
X40n0717_p0286b07║   　人皆蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏。方
X40n0717_p0286b08║   　處不同。事 非一 定。立者多而蹲者寡。若非蹲鄉而
X40n0717_p0286b09║   　蹲者。譏為不男。設非立方而立者。見之 亦未為怪。
X40n0717_p0286b10║   　據此兩途。如何 行護。準如略教。自為通塞。如根本
X40n0717_p0286b11║   　羯磨云 。時佛臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等
X40n0717_p0286b12║   　廣已開闡毗奈耶教。而未略說。汝等今時。宜聽略
X40n0717_p0286b13║   　教。且如有事 。我於先來。非許非遮。若於此事 順不
X40n0717_p0286b14║   　清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事 順清淨。
X40n0717_p0286b15║   　違不清淨者。此即是淨。應可順行。問曰。何 意世 尊
X40n0717_p0286b16║   　將圓寂時。說斯略教。答曰。大師滅後。乃至聖教未
X40n0717_p0286b17║   　沒已來。無令外道。作斯譏議。世 尊既是具 一 切智。
X40n0717_p0286b18║   　世 間有事 不開不遮。諸弟子輩。欲如何 行。為遮斯
X40n0717_p0286b19║   　難。遠察未來。利 益故制 。又復欲令諸弟子。於事 無
X40n0717_p0286b20║   　礙。得安樂住 。是故須說。如世 尊說。若事 順不淨違
X40n0717_p0286b21║   　淨。有順淨違不淨。應行不應行者。未審此言。有何
X40n0717_p0286b22║   　義意。答曰。若有事 物。佛先非許非遮。今時若作。俗
X40n0717_p0286b23║   　生譏論者。此是不淨。即不應行。何 者是耶。且如西
X40n0717_p0286b24║   　方諸處。時人貴賤。皆噉檳榔。藤葉。白灰。香物相雜。
X40n0717_p0286c01║   　以 為美味。此若苾芻為病因緣。冀 除口氣。醫人所
X40n0717_p0286c02║   　說。食者非過。若為染口赤唇。即成不合。又如赤土
X40n0717_p0286c03║   　染衣。亦是先來非遮非許。今時著用。同外道服。生
X40n0717_p0286c04║   　俗 譏說。此即合遮。理不應用(東夏黃衣事 同於此)又如有事 。
X40n0717_p0286c05║   　亦非遮許。今時受用。人無譏議。用之 無犯。即如腰
X40n0717_p0286c06║   　絛。佛說三種。餘非許遮。此外諸帶。用繫腰時。人無
X40n0717_p0286c07║   　見恥。此亦無過。皆是清淨。又如佛說有三種物。可
X40n0717_p0286c08║   　用洗手。一 是鹹鹵土。二 是乾牛糞。三是澡豆。此是
X40n0717_p0286c09║   　開聽。如夜合樹花。木患。皂莢之 類。咸堪洗沐。既非
X40n0717_p0286c10║   　遮許。無毒無蟲。用之 非過。諸如此類。思察應行。註
X40n0717_p0286c11║   　曰。佛唯開匙元 不說箸。今時用者。是略教開。經堂
X40n0717_p0286c12║   　上高牀跏趺坐食。此乃咸非略教所許。但 行之 既
X40n0717_p0286c13║   　久 。固是難言。今此不立小便 者。是佛已遮。然今時
X40n0717_p0286c14║   　行之 。俗 生譏議。雖非佛許。以 順時方。護俗 譏嫌。想
X40n0717_p0286c15║   　亦不違聖意。然諸智者。深須思察。幸勿 纔聞斯說。
X40n0717_p0286c16║   　便 取餘之 定禁。妄符聖教。是即非制 而制 。是制 而
X40n0717_p0286c17║   　開。廢教之 罪。誰當代 之 。略釋本文竟。其便 利 事 。今
X40n0717_p0286c18║   　當陳之 。佛言。不應久 忍大小便 。去時應捉廁草。若
X40n0717_p0286c19║   　在前 去者。應在前 行。至廁坊。應安衣著杙上。若架
X40n0717_p0286c20║   　上。樹。石上。至廁外。應彈指若謦欬。令人非人知。手
X40n0717_p0286c21║   　堅捉衣。不令觸廁兩邊。應堅安脚。當先看有蛇蟲。
X40n0717_p0286c22║   　應驅出。不應未蹲便 舉衣。應竝蹲漸舉衣。蹲已當
X40n0717_p0286c23║   　看。勿 令前 却近兩邊。使大小便 洟唾汙廁孔。不應
X40n0717_p0286c24║   　高聲大鳴。廁草極長一 磔手。極短四指。已用草。未
X40n0717_p0287a01║   　用草。應別 安處。便 已徐起漸下衣。至洗處。應彈指
X40n0717_p0287a02║   　令人非人知。應先看毒蟲。漸褰衣蹲。不應就水器
X40n0717_p0287a03║   　中洗。洗時勿 使有聲。洗已。應以 手。若葉。若弊物。拭
X40n0717_p0287a04║   　去身上水。應以 鹵土。若灰。若泥。若牛屎。若土塹。若
X40n0717_p0287a05║   　澡豆。洗手。洗已。應漸下衣起。見廁上有不淨。應掃
X40n0717_p0287a06║   　除(雜事 律云 。持籌片。并三塊土入 廁。籌用拭身。一 土洗淨。一 土洗小便 處。一 土洗左手。母經云 。應
X40n0717_p0287a07║   　用二 指頭洗之 。謂無名指。及小指也。義淨三藏。依說一 切有部。撰出便 利 法云 。便 利 之 事 略出其儀 。下著
X40n0717_p0287a08║   　洗浴之 裙。上披僧 脚崎服次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二 七塊。在其廁外。於甎石上。或
X40n0717_p0287a09║   　小版上。而安置之 。其土碎之 為末。列 作兩行。一 一 別 聚。更安一 塊。復將三丸 入 於廁內。安在一 邊。一 將拭
X40n0717_p0287a10║   　體。一 用洗身。洗身之 法。須將左手。先以 水洗。後兼 土淨。餘有一 丸 。麤且一 遍洗其左手。若有籌片。持入 亦
X40n0717_p0287a11║   　佳 。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了 。以 右手牽下其衣。瓶安一 邊。右手撥開傍居。還將
X40n0717_p0287a12║   　右手捉瓶而出。或以 左臂抱瓶。拳其左手。可用右手。開戶而去。就彼土處。蹲坐一 邊。若須坐物。隨時量處
X40n0717_p0287a13║   　置瓶左髀之 上。可以 左臂向下壓之 。若有三叉木。置上極要。先取近身七土。別 別 洗其左手。後用餘七。一
X40n0717_p0287a14║   　一 兩手俱 淨。其瓶木上。必須淨洗餘有一 丸 。將洗瓶器。次洗臂。腨及足。并令淨潔。然後墮情而去。此瓶之
X40n0717_p0287a15║   　水。不入 口唇。重至房中。以 淨瓶水。[口*敕]口再 三。若其事 至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具 。斯乃大
X40n0717_p0287a16║   　便 之 儀 麤說如此。小便 則 一 二 之 土。可用洗手洗身。此即清淨之 先。為敬基本。或人將為小事 。律教乃有
X40n0717_p0287a17║   　大呵。若不洗淨。不合坐僧 牀。亦不應禮三寶。修 之 則 奉律福生。不作乃違教招罪。斯則 東夏不傳。其來尚
X40n0717_p0287a18║   　矣設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何 淨何 穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮
X40n0717_p0287a19║   　他。俱 招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五 天同笑。所至之 處。人皆見譏。弘紹之 賓。特宜傳教。既而厭
X40n0717_p0287a20║   　俗 離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之 言。何 得睚眥毗尼之 說。如其不信 。幸可依此洗之 五 六 日間。
X40n0717_p0287a21║   　便 知不洗之 過。然而寒冬之 月須作煖湯。自外之 時。事 便 隨意。凡是僧 坊。先須淨治廁處。若自無力 。教化
X40n0717_p0287a22║   　為之 。供 十方僧 理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽貯土令滿。置在廁邊。大眾
X40n0717_p0287a23║   　必無私房可畜若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將人。安在一 邊。右手澆洗。亦無傷 也。江淮地下瓮廁者
X40n0717_p0287a24║   　多。不可於斯即為。洗淨宜應別 作洗處。水流通出者為善。雜事 律云 。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒
X40n0717_p0287b01║   　須在意。如是洗淨。有大利 益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求
X40n0717_p0287b02║   　寂女。部波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以 我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應遶塔行道。不合禮佛
X40n0717_p0287b03║   　讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧 牀。亦不入 眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持
X40n0717_p0287b04║   　呪法。皆無効 驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供 。書經造像 。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我
X40n0717_p0287b05║   　言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行)。
X40n0717_p0287b06║   不得與反抄衣不恭人說法。除病。應當學(五 十二 )。
X40n0717_p0287b07║   　釋曰。佛在舍衛國。六 群與不恭敬反抄衣人說法。
X40n0717_p0287b08║   　故制 。當文易解。不須更釋。不犯者。若彼病。若為王
X40n0717_p0287b09║   　及大臣說。雖曰王臣。宜加 重法。若生傲 慢。則 法雨
X40n0717_p0287b10║   　不霑。縱聞奚益。為法忘軀。上吉皆然。況靈山會上
X40n0717_p0287b11║   　親以 付囑。故特宜尊敬。說者愈當以 法自重。若彼
X40n0717_p0287b12║   　此不恭。二 皆失利 。若夫誘進折伏之 權。則 隨機量
X40n0717_p0287b13║   　宜。事 無一 定。不可直爾造為。俱 招慢法之 咎。故十
X40n0717_p0287b14║   　誦律中。悉皆不聽為說。向下諸戒。準此應知(十誦律云 。
X40n0717_p0287b15║   　諸佛常法。不一 心眾生。不為說法)。
X40n0717_p0287b16║   不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五 十三)。
X40n0717_p0287b17║   　釋曰。衣纏頸。則 儀 不端。顯非恭敬。故不應為說。
X40n0717_p0287b18║   不得為覆頭者說法。除病。應當學(五 十四)。
X40n0717_p0287b19║   　釋曰。覆頭者。謂以 衣物等蓋頭也。
X40n0717_p0287b20║   不得為裹頭者說法。除病。應當學(五 十五 )。
X40n0717_p0287b21║   　釋曰。裹謂包 裹。纏裹。與覆義不同。
X40n0717_p0287b22║   不得為叉腰者說法。除病。應當學(五 十六 )。
X40n0717_p0287b23║   　釋曰。或兩手叉。或一 手叉。俱 不應為說。
X40n0717_p0287b24║   不得為著革屣者說法。除病。應當學(五 十七)。
X40n0717_p0287c01║   　釋曰。西國以 露頂跣足為敬。此方以 冠履備 整為
X40n0717_p0287c02║   　恭。然禮無一 定。隨國行之 。便 為虔敬之 儀 。若其不
X40n0717_p0287c03║   　淨難履。還須遣却餘義通塞。準如略教應思(五 分律云 。
X40n0717_p0287c04║   　若多人著革屣。不能令脫。但 因不著者為說。無犯)。
X40n0717_p0287c05║   不得為著木履者說法。除病。應當學(五 十八 )。
X40n0717_p0287c06║   　釋曰。草作者名屝。皮作者名履。麻作者名屩。木作
X40n0717_p0287c07║   　者名屐。亦有帛屐。以 帛為之 。西國有金銀等寶屐。
X40n0717_p0287c08║   　準義悉皆不聽為說。若隨機權攝。如上應知(僧 祇律云 。
X40n0717_p0287c09║   　若比丘為塔為僧 事 。詣王若地主 所。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人。應作意為淨
X40n0717_p0287c10║   　人說。王聽無罪)。
X40n0717_p0287c11║   不得為騎乘者說法。除病。應當學(五 十九)。
X40n0717_p0287c12║   　釋曰。乘者。謂象馬牛車等乘也。
X40n0717_p0287c13║   不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六 十)。
X40n0717_p0287c14║   　釋曰。佛在祇洹。六 群止宿佛塔中。故制 。不犯者。為
X40n0717_p0287c15║   　守護故。或被執。及命難等。按塔字。乃梵音之 訛略
X40n0717_p0287c16║   　也。舊云 塔婆。亦云 浮圖。新曰窣堵波。又曰制 底。別
X40n0717_p0287c17║   　名支提。此譯為聚相。謂如來眾德俱 聚於此。人天
X40n0717_p0287c18║   　所共瞻仰。即瘞佛舍利 處也。若佛說法。經行之 處。
X40n0717_p0287c19║   　於中建立浮圖。雖無舍利 。亦名佛塔。今此中言佛
X40n0717_p0287c20║   　塔者。揀非菩薩。辟支。聲聞之 塔。雖非佛塔。咸當敬
X40n0717_p0287c21║   　仰。不應為止宿等事 。然其所制 。各別 不同。若依十
X40n0717_p0287c22║   　二 因緣經。佛塔露盤八 重。菩薩七重。辟支六 重。四
X40n0717_p0287c23║   　界五 重。三果四重。二 果三重。初 果二 重。輪王一 重。
X40n0717_p0287c24║   　八 盤已上。竝是佛塔。凡僧 但 蕉葉火珠而已。輪王
X40n0717_p0288a01║   　雖一 重。比丘見之 不得為禮。以 非聖塔故。凡僧 隨
X40n0717_p0288a02║   　次應禮。準涅槃經。佛塔高十三層。上有輪相。眾寶
X40n0717_p0288a03║   　莊嚴。辟支十一 層。羅漢四層。亦以 眾寶嚴飾。輪王
X40n0717_p0288a04║   　雖亦寶成。無復層級。以 未脫三界。諸有苦故。根本
X40n0717_p0288a05║   　部中。與此大同。或方。或圓。或八 角作。悉皆隨意(雜事
X40n0717_p0288a06║   　律云 。兩重作基。次安塔身。上安覆鉢。隨意高下。安置平頭。高一 二 尺。方二 三尺。準量大小。中安輪竿。次著
X40n0717_p0288a07║   　輪相。其輪相重敷。或一 二 三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造者應可如前 具 足而作。若為獨覺。勿 安
X40n0717_p0288a08║   　寶瓶若阿羅漢。輪相四重。不還至三。一 來應二 。預流應一 。淳善異生苾芻。但 可平頭。無有輪蓋。名曰平頭
X40n0717_p0288a09║   　制 底。凡諸香殿。幡竿制 底。如來形影。皆誦伽 陀。然後足蹈。若不爾者。得越法罪)。
X40n0717_p0288a10║   不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六 十一 )。
X40n0717_p0288a11║   　釋曰。財物者。謂供 養塔及形像 之 物。或僧 祇物。不
X40n0717_p0288a12║   　犯者。為堅牢故。為強者所執等。
X40n0717_p0288a13║   不得著革屣入 佛塔中。應當學(六 十二 )。
X40n0717_p0288a14║   　釋曰。革屣者。皮履也。此據緣起制 戒。準義凡足所
X40n0717_p0288a15║   　著物。皆不聽入 佛塔中。不犯者。或為所執。喚入 塔
X40n0717_p0288a16║   　中。聽為護身。護衣。護坐具 故。在寺內。著一 重革屣。
X40n0717_p0288a17║   　穿壞聽以 樹皮。若皮。補之 。當以 縷。若以 筋毛皮縷。
X40n0717_p0288a18║   　縫之 。若邊國。以 皮為臥具 者。聽畜。及多瓦石磽确
X40n0717_p0288a19║   　處。聽著兩重革屣。得未治皮。聽柔治。聽畜刀 剗 錐
X40n0717_p0288a20║   　板石等。不應著新衣革屣上坐。亦不應皮上坐。若
X40n0717_p0288a21║   　邊方阿槃提國聽。不聽一 手捉屣及鉢。一 切大皮
X40n0717_p0288a22║   　不得畜。謂師子虎豹獺野狸野狐黑皮等。不應坐
X40n0717_p0288a23║   　高大牀。象牙牀。及敷馬象皮錦褥。雜色臥具 。氍氀。
X40n0717_p0288a24║   　狙毛作[袖-由+宁]褥。若在白衣舍。無別 牀敷。除寶牀。餘者
X40n0717_p0288b01║   　聽坐。不應乞生皮。聽帶浮囊。及乘皮船渡水。不聽
X40n0717_p0288b02║   　畜鞔跟革屣。旋角屣。鹿角屣。象毛安邊屣。雜色皮
X40n0717_p0288b03║   　屣。絹布屣。帶編邊屣。青黃赤白屣。錦色屣。毳貯。劫
X40n0717_p0288b04║   　貝貯屣。并一 切草貯屣。若眼壞。聽著鞔跟鞔指革
X40n0717_p0288b05║   　屣。為護身。護坐具 故。在寺內。聽著蒲屣。聽畜壞色
X40n0717_p0288b06║   　屣。不應畜毛屐。寶屐。一 切革屐。大小便 。洗足。聽著
X40n0717_p0288b07║   　屐。在和尚等前 。阿闍梨等前 。應偏 露右肩。脫革屣。
X40n0717_p0288b08║   　有所取與。除在白衣舍。及在道行。若夜暮畏毒蟲
X40n0717_p0288b09║   　聽著。得輦車。却皮聽受。若老病。聽乘輿。車輦。執事
X40n0717_p0288b10║   　人。近事 男。沙彌。應擔牽。聽以 皮作汲水索。及戶繩。
X40n0717_p0288b11║   　不應以 皮作鉢囊。屣囊。鍼線囊。帽。腰帶。禪帶。若一
X40n0717_p0288b12║   　切不淨可惡皮。及皮器。不應畜。寒雪國聽著富羅
X40n0717_p0288b13║   　菴鞮。及韈。所住 房。應掃灑。有塵。應用泥漿灑。復有
X40n0717_p0288b14║   　塵。聽作地敷。不得以 皮作。應洗足拭乾。乃上地敷。
X40n0717_p0288b15║   不得手捉革屣入 佛塔中。應當學(六 十三)。
X40n0717_p0288b16║   　釋曰。前 既不聽著入 。彼復執持而進。故制 。革屣乃
X40n0717_p0288b17║   　是履踐之 物。不淨所污。故不聽持入 塔中也。
X40n0717_p0288b18║   不得著革屣繞佛塔行。應當學(六 十四)。
X40n0717_p0288b19║   　釋曰。繞有二 種。一 路由塔邊過故繞。二 為表敬故
X40n0717_p0288b20║   　繞。此言繞者。是路由邊過。原西國致敬之 儀 。有於
X40n0717_p0288b21║   　多種。或以 禮拜為恭。或復旋繞為敬。禮則 品列 九
X40n0717_p0288b22║   　等。旋乃分於左右。右旋名吉。左繞為凶 。匝數則 從
X40n0717_p0288b23║   　一 二 三。乃至百千。各隨所表。且如常行三匝者。表
X40n0717_p0288b24║   　供 三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可
X40n0717_p0288c01║   　意思。此不繁論。言九等者。一 發言慰問。二 俯 首示
X40n0717_p0288c02║   　敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五 屈膝。六 長跪。七手
X40n0717_p0288c03║   　膝踞地。八 五 輪俱 屈。九五 體投地。凡斯九等。極惟
X40n0717_p0288c04║   　一 拜。跪而讚德。謂之 盡敬。遠則 稽顙拜手。近則 舐
X40n0717_p0288c05║   　足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有
X40n0717_p0288c06║   　慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以 示親厚。出
X40n0717_p0288c07║   　家沙門。既受敬禮。惟加 善願。不止跪拜。此方禮數
X40n0717_p0288c08║   　久 乖 。智者宜當奉教。勿 順人情。而虧聖制 也(內法傳云
X40n0717_p0288c09║   　佛言。有二 種人。合受禮拜。一 謂如來。二 大己苾芻。斯則 金口誠教。何 勞 輙事 識下。小者見大。緩須伸 敬。唱
X40n0717_p0288c10║   　畔睇而禮之 。大受小禮。自可端拱而云 疴路祇。此是呪願。彼令無病義耳。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。
X40n0717_p0288c11║   　不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五 天師徒之 。軌式。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為
X40n0717_p0288c12║   　此則 怱迫怱迫。尊執[(白-日+田)/廾]而不聽稽首。辛苦辛苦。[(白-日+田)/廾]求敬而不能至地。若不如此。元 乖 禮數。嗚呼。虧聖教。取
X40n0717_p0288c13║   　人情。敬受乖 儀 。誠可深察。延波既久 。誰當偃諸。凡禮拜者。意在敬上自[(白-日+田)/廾]之 儀 也。欲致敬時。及有請白。先
X40n0717_p0288c14║   　整法衣。搭在肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下。掩攝衣之 左畔。右手隨所掩之 衣裙。既至下邊。卷
X40n0717_p0288c15║   　衣向膝。兩膝俱 掩。勿 令身現。背後衣緣。急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方
X40n0717_p0288c16║   　始叩頭。然其膝下迴無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常一 禮。便 罷。中間更無起
X40n0717_p0288c17║   　義。西國見為三拜。人皆怪之 。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之 。次當拂去兩膝頭土。整頓衣裳。在
X40n0717_p0288c18║   　一 邊坐。或可暫時竚立。尊者即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷 。斯乃佛在世 時。迄乎末代 。師資相傳。於今不
X40n0717_p0288c19║   　絕。畔睇者。禮敬也舊曰和南者。訛也)。
X40n0717_p0288c20║   不得著富羅入 佛塔中。應當學(六 十五 )。
X40n0717_p0288c21║   　釋曰。富羅。此譯為短靿靴(五 分云 。不應深作[革*雍]。聽至踝上。不得[革*雍]如靴。應
X40n0717_p0288c22║   　開前 。寄歸傳云 。準如佛教。若對形像 。及近尊師。除病則 徒跣是儀 。無容輙著鞋履。偏 露右肩。衣掩左膞。首
X40n0717_p0288c23║   　無巾帊。自是怛途。餘處迸行。在開非過。若是寒國。聽著短靴。諸餘履屣。隨處應用既而殊方異域。寒燠不
X40n0717_p0288c24║   　同。準如聖教。多有違處。理可隆冬之 月。權著養身。春夏之 時。須依律制 。履屣不旋佛塔。教已先明。富羅勿
X40n0717_p0289a01║   　邋香毫。頒之 自久 。然有故違之 類。即是強慢金言)。
X40n0717_p0289a02║   不得捉富羅人佛塔中。應當學(六 十六 )。
X40n0717_p0289a03║   　釋曰。前 制 著。此禁持。餘義應知。
X40n0717_p0289a04║   不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六 十七)。
X40n0717_p0289a05║   　釋曰。佛在祇洹。六 群在塔下坐食已。留殘食及草
X40n0717_p0289a06║   　汙地而去。佛為結戒。時諸比丘作塔已。施食。作房
X40n0717_p0289a07║   　已。施食。眾集坐處窄狹。不敢塔下坐食。佛言。聽坐
X40n0717_p0289a08║   　食。不應留草及食汙地。時有病比丘。不敢留殘食
X40n0717_p0289a09║   　草汙地。佛言。聽聚著脚邊。出時持棄之 。
X40n0717_p0289a10║   不得擔死屍從塔下過。應當學(六 十八 )。
X40n0717_p0289a11║   　釋曰。六 羣擔屍塔下過。護塔神瞋故制 。不犯者。或
X40n0717_p0289a12║   　須此道行。或為強力 所將也。
X40n0717_p0289a13║   不得塔下埋死屍。應當學(六 十九)。
X40n0717_p0289a14║   　釋曰。埋者。葬也。凡比丘身亡。當依佛教。為四種葬
X40n0717_p0289a15║   　法。謂焚燒。水殯。地埋。棄林。如此四法。必依處所。不
X40n0717_p0289a16║   　可輙爾便 為。還違聖教(雜事 律云 。苾芻身死。應可焚燒。鄔波離白佛言。如佛
X40n0717_p0289a17║   　所說。於此身中有八 萬戶蟲。如何 得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。人死隨死。身有瘡者。應觀無蟲。方可燒
X40n0717_p0289a18║   　殯。無柴可得。可棄河中。若無河者。穿地埋之 。地多蟲蟻。可於叢薄深處。令其北首右脇而臥。以 草稕支頭。
X40n0717_p0289a19║   　若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽 陀。為其呪願。事 了 歸寺。應可洗身。若觸
X40n0717_p0289a20║   　屍者。連衣俱 洗。其不觸者。但 洗手足。還至寺中。應禮制 底。尼陀那云 。苾芻身亡。所有衣鉢。不應棄擲。眾可
X40n0717_p0289a21║   　共分。不可露屍而送。應以 裙帔蓋身。勿 用好衣。及破碎衣蓋。應以 非好非惡。處中衣蓋)。
X40n0717_p0289a22║   不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。
X40n0717_p0289a23║   　釋曰。經云 闍維。亦云 茶毗。此譯為焚燒。義如前 釋
X40n0717_p0289a24║   　(寄歸傳云 。死喪之 際。僧 尼漫設禮儀 。或復與俗 同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供 尊。或披黲布而乖 恒。
X40n0717_p0289b01║   　或留長髮而異則 。或拄哭杖。或寢苦廬。斯等咸非教儀 。不行無過理應為其亡者淨飾一 房或可隨時權
X40n0717_p0289b02║   　施蓋幔。讀經念佛。具 施香華。冀 使亡魂托生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年將為賽德。不飡七
X40n0717_p0289b03║   　日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞 。更嬰枷鎖。從闇入 闍。不悟緣起之 三節。從死趣死。詎證圓乘之 十地歟。
X40n0717_p0289b04║   　然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日與向燒處。尋即以 火焚之 。當燒之 時。親友咸萃。在一 邊坐。或結草為
X40n0717_p0289b05║   　座。或聚土作臺。或置[車/瓦]石以 充 坐物。令一 能者。誦無常經。半紙一 紙。勿 令疲久 。然後各念無常。還歸住 處。
X40n0717_p0289b06║   　寺外池內。連衣並 浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別 著乾者。然後歸房。地以 牛糞淨塗。餘事
X40n0717_p0289b07║   　並 皆如故。衣服之 儀 。曾無片別 。或有收其設利 羅。為亡人作塔。名為俱 儸。形如小塔。上無輪蓋。豈容棄釋
X40n0717_p0289b08║   　父之 聖教。逐周公 之 俗 禮。號咷數月。布服三年者哉。繹曰。設利 羅。此言身骨。無常經。出北藏孝字函 。南藏
X40n0717_p0289b09║   　當字函 )。
X40n0717_p0289b10║   不得向塔燒死屍。應當學(七十一 )。
X40n0717_p0289b11║   　釋曰。謂不得正對佛塔前 。而焚屍也。
X40n0717_p0289b12║   不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入 。應當學(七十二 )。
X40n0717_p0289b13║   　釋曰。先禁正向。此制 四面。宜當遠離塔所。在隈僻
X40n0717_p0289b14║   　處。而焚燒也。
X40n0717_p0289b15║   不得持死人衣及牀。從塔下過。除浣染香熏。應當學
X40n0717_p0289b16║   (七十二 )。
X40n0717_p0289b17║   　釋曰。六 羣持死人衣及牀。從塔下過。護塔神瞋。故
X40n0717_p0289b18║   　制 。時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。
X40n0717_p0289b19║   　若淨洗染。以 香熏之 。聽。有十種糞掃衣聽取。一 牛
X40n0717_p0289b20║   　嚼衣。二 鼠嚙衣。三火燒衣。四月水衣。五 產婦衣。六
X40n0717_p0289b21║   　神廟中衣。七若鳥銜飛吹雜處者冢 間衣。八 求願
X40n0717_p0289b22║   　衣。九受王職衣(王受職時所棄故衣)。十往還衣(俗 亡。贈衣送葬。還歸將此
X40n0717_p0289b23║   　衣施僧 。上十種衣。皆是他所棄物。取以 資身行道。離我我所相。根本部云 。賊奪商旅所遺棄物不應收取。
X40n0717_p0289b24║   　若商人隨聽者應取。有主 屍林。及神廟衣。亦復如是。勒 伽 論云 。不得畜不淨所污糞掃衣。若得糞掃衣。當
X40n0717_p0289c01║   　洗浣治令淨。好縫。好染已。受持。母經云 。若得糞掃衣。應水中久 漬。用純灰浣淨。以 奚黑伽 香塗上。然後得
X40n0717_p0289c02║   　著入 塔)。
X40n0717_p0289c03║   不得佛塔下大小便 。應當學(七十四)。
X40n0717_p0289c04║   　釋曰。凡大小便 。應遠塔所。在於常處。不得處處漫
X40n0717_p0289c05║   　為便 利 (優 鉢祇王經云 。伽 藍法界地。漫大小行者。五 百世 身墮拔波地獄。後經二 十小劫 。常
X40n0717_p0289c06║   　遣肘手抱此大小便 處。臭穢之 地。乃至黃泉)。
X40n0717_p0289c07║   不得向佛塔大小便 。應當學(七十五 )。
X40n0717_p0289c08║   　釋曰。前 制 不聽塔下。此中雖遠塔處。而不應在前
X40n0717_p0289c09║   　對向。塔彰佛德。乃如來之 遺體。宜深加 敬重。
X40n0717_p0289c10║   不得繞佛塔四邊大小便 。使臭氣來入 。應當學(七十六 )。
X40n0717_p0289c11║   　釋曰。繞者。謂是四方及四維也。餘義如前 可知。
X40n0717_p0289c12║   不得持佛像 至大小便 處。應當學(七十七)。
X40n0717_p0289c13║   　釋曰。準如佛像 。則 經法可知矣。不犯者。或有如是
X40n0717_p0289c14║   　病。或道由中過。或為強力 所持呼去。
X40n0717_p0289c15║   不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八 )。
X40n0717_p0289c16║   不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。
X40n0717_p0289c17║   不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八 十)。
X40n0717_p0289c18║   　釋曰。此中次第。如前 應知。凡嚼楊枝。須向屏處。不
X40n0717_p0289c19║   　但 塔像 。若二 師上座前 。亦不得向嚼。
X40n0717_p0289c20║   不得在佛塔下洟唾。應當學(八 十一 )。
X40n0717_p0289c21║   不得向佛塔洟唾。應當學(八 十二 )。
X40n0717_p0289c22║   不得塔四邊洟唾。應當學(八 十三)。
X40n0717_p0289c23║   　釋曰。凡為洟唾。當向屏處。由須彈指謦欬而棄。若
X40n0717_p0289c24║   　老病者。聽安唾器(雜事 云 。寺中四角柱下。各安唾盆)。洟。他計切。音
X40n0717_p0290a01║   　剃 。鼻液也。唾。吐臥切。音拖去聲。口液也。所謂從鼻
X40n0717_p0290a02║   　出者曰洟。從口出者曰唾。從目出者曰涕(涕。他禮切。音體。
X40n0717_p0290a03║   　今以 眼淚涕之 涕。為鼻液洟之 洟。訛也)。
X40n0717_p0290a04║   不得向塔舒脚坐。應當學(八 十四)。
X40n0717_p0290a05║   　釋曰。不犯者。或有如是病。若中間有隔。若強力 所
X40n0717_p0290a06║   　持。若寺內塔滿。聽在中間舒脚坐。
X40n0717_p0290a07║   不得安塔在下房。己在上房住 。應當學(八 十五 )。
X40n0717_p0290a08║   　釋曰。上房有二 種。一 者處所高顯為上。二 者妙好
X40n0717_p0290a09║   　嚴麗為上。下房亦有二 種。一 者處所低 下名下。二
X40n0717_p0290a10║   　者麤弊名下。彼復共佛塔同屋宿。佛言不應爾。若
X40n0717_p0290a11║   　為守護堅牢故。聽安杙上。若頭邊而眠。不應腋下
X40n0717_p0290a12║   　挾塔行。應置象馬車乘輦轝上。若肩上擔。若頭上
X40n0717_p0290a13║   　戴。應偏 袒脫屣。洗大小便 淨持。不應持往大小便
X40n0717_p0290a14║   　處。不犯者。或命難。梵行難(僧 祇律云 。起寺時。先規度好地作塔處。應在東。
X40n0717_p0290a15║   　應在北。僧 地。佛地。不得相侵 。不得使僧 地流水入 佛地。佛地水得流入 僧 地。塔應在高顯處作。不得在塔
X40n0717_p0290a16║   　院中浣染。曬衣著革屣。覆頭。覆肩洟唾地。不得塔池中浣衣。洗浴。浣手面。洗鉢。下頭流出處。得隨意用)。
X40n0717_p0290a17║   人坐己立。不得為說法。除病。應當學(八 十六 )。
X40n0717_p0290a18║   　釋曰。佛為結戒已。彼疑。不敢為病人說法。故除病
X40n0717_p0290a19║   　者不犯。下皆準此(僧 祇律云 。若比丘為塔。為僧 事 。詣王。若地主 所。彼言。為我說法。
X40n0717_p0290a20║   　不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即作意。為立人說。王雖聽。比丘無罪)。
X40n0717_p0290a21║   人臥己坐。不得為說法。除病。應當學(八 十七)。
X40n0717_p0290a22║   　釋曰。按上戒。及下諸戒。說者。聽者。二 皆失儀 。此戒
X40n0717_p0290a23║   　己雖在座。而聽者無恭。故不得為說。
X40n0717_p0290a24║   人在座。己在非座。不得為說法。除病。應當學(八 十八 )。
X40n0717_p0290b01║   　釋曰。座者。正座。非座者。不正座。乃至木枯。土埵。地
X40n0717_p0290b02║   　下也。
X40n0717_p0290b03║   人在高座。己在下座。不得為說法。除病。應當學(八 十九)。
X40n0717_p0290b04║   　釋曰。高有二 種。一 者體量高大。二 者貴價 妙好。下
X40n0717_p0290b05║   　有二 種。一 者體卑。二 者麤弊。二 俱 名下也。
X40n0717_p0290b06║   人在前 行。己在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。
X40n0717_p0290b07║   　釋曰。言病者。若身病。或眼病。前 人捉杖牽之 。為說
X40n0717_p0290b08║   　者。不犯。
X40n0717_p0290b09║   人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病。應
X40n0717_p0290b10║   當學(九十一 )。
X40n0717_p0290b11║   　釋曰。此中高下。有其二 種。一 者本自高下。二 者壘
X40n0717_p0290b12║   　石成基。如佛聽作經行堂。以 經行有五 事 好堪遠
X40n0717_p0290b13║   　行。能思惟。少病。消飲食。得定久 住 。
X40n0717_p0290b14║   人在道。己在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二 )。
X40n0717_p0290b15║   　釋曰。道者。正路。非道者。不正路也。
X40n0717_p0290b16║   不得携手在道行。應當學(九十三)。
X40n0717_p0290b17║   　釋曰。携手者。連手也。謂比丘不應連手。在路並 行。
X40n0717_p0290b18║   　不犯者。患眼闇。須扶接。
X40n0717_p0290b19║   不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。
X40n0717_p0290b20║   　釋曰。佛在舍衛國。有一 比丘在大樹上受夏安居。
X40n0717_p0290b21║   　於樹上大小便 下。樹神瞋恚。佛因制 不得樹上安
X40n0717_p0290b22║   　居。不得繞樹大小便 。若先有大小便 處。大小便 無
X40n0717_p0290b23║   　犯。後有比丘在道行。值惡獸。恐怖。上樹齊人。不敢
X40n0717_p0290b24║   　過上。即為惡獸所害。故除時因緣也。不犯者。若命
X40n0717_p0290c01║   　難。梵行難。若欲取樹上乾薪。應作鈎。鈎取。或以 梯
X40n0717_p0290c02║   　取。或以 繩羂取。若樹通身乾。聽上。
X40n0717_p0290c03║   不得絡囊盛鉢貫杖頭。著肩上而行。應當學(九十五 )。
X40n0717_p0290c04║   　釋曰。佛處同前 。跋難陀。絡囊盛鉢。貫著杖頭。肩上
X40n0717_p0290c05║   　擔行。居士見嫌。故制 。不犯者。或為強力 所逼。及命
X40n0717_p0290c06║   　難等。時有比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。無杖而行。
X40n0717_p0290c07║   　佛聽僧 與彼老比丘杖絡囊白二 羯磨。彼應至僧
X40n0717_p0290c08║   　中具 儀 。作如是乞。　大德僧 聽。我某甲比丘老病。
X40n0717_p0290c09║   　不能無絡囊盛鉢。無杖而行。今從僧 乞畜杖絡囊。
X40n0717_p0290c10║   　願僧 聽我某甲比丘畜杖絡囊。慈愍故(三說已。僧 應如是與)。
X40n0717_p0290c11║   　大德僧 聽。此某甲比丘羸老。不能無絡囊盛鉢無
X40n0717_p0290c12║   　杖而行。今從僧 乞杖絡囊。若僧 時到 。僧 忍聽。與某
X40n0717_p0290c13║   　甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧 聽。此某甲比丘羸
X40n0717_p0290c14║   　老。不能無杖絡囊而行。今從僧 乞杖絡囊。僧 今與
X40n0717_p0290c15║   　某甲比丘杖絡囊。誰諸長老。忍僧 與某甲比丘杖
X40n0717_p0290c16║   　絡囊者默然。誰不忍者說。僧 已忍與某甲比丘杖
X40n0717_p0290c17║   　絡囊竟。僧 忍默然故。是事 如是持(此謂杖絡俱 須。故合作羯磨。若
X40n0717_p0290c18║   　單須杖。或單須絡。準文應作)。時六 羣畜空中杖。居士譏嫌。佛言
X40n0717_p0290c19║   　不應爾。諸未離欲比丘在道行。見蛇蠍蜈蚣等。皆
X40n0717_p0290c20║   　怖。佛言。作鍚杖搖。若筒盛破石搖。若搖破竹作聲
X40n0717_p0290c21║   　(按根本雜事 中。因苾芻乞食誤入 家內。而彼門多迷其出處。遂遭橫難。佛教將餅麨門前 為記。然後方入 。
X40n0717_p0290c22║   　而彼入 時默然。見他私事 。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入 。俗 復譏恥。佛制 不聽。遂拳打門作聲而入 。
X40n0717_p0290c23║   　家人怪問。默然無對。佛聽作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。搖動 作聲。而為警覺。狗
X40n0717_p0290c24║   　便 出吠。用錫杖打。佛言。不應以 杖打狗。應舉怖之 。時有惡狗。怖時瞋劇 。佛言。應取一 抄飯擲地令食。至不
X40n0717_p0291a01║   　信 家。久 搖錫時。遂生疲倦而彼家人竟無出問。佛言。可二 三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制 錫
X40n0717_p0291a02║   　杖。寄歸傳云 。錫杖者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之 義。古人譯為錫杖者。意取錫作聲鳴杖錫任情稱就。目驗
X40n0717_p0291a03║   　西方。所持錫杖。頭上惟有一 股鐵棬。可容三二 寸。安其錞管。長可四五 指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。
X40n0717_p0291a04║   　下安鐵纂可二 寸許。其環或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六 或八 。穿安股上。銅鐵任情。元 斯制 意。為乞
X40n0717_p0291a05║   　食時。防其牛犬。何 用辛苦擎奉勞 心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制 意也。又西
X40n0717_p0291a06║   　方僧 徒出外。并乞食之 時。所有瓶鉢。隨身衣物。各置一 肩。通覆袈裟。擎傘 而去。此等並 是佛教出家之 儀 。
X40n0717_p0291a07║   　有暇手執觸瓶。并革屣袋。錫杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變
X40n0717_p0291a08║   　之 所。蕭條鵲封之 處。禮制 底時。四方俱 凑。日觀千數。咸同此式。釋曰。錫杖者。由其振時。作錫錫聲。故譯為
X40n0717_p0291a09║   　錫杖。十誦律。名為聲杖。是即以 聲目名。體任銅鐵。不局錫為。若據錫杖經。名為智杖。德杖。以 彰顯聖智。行
X40n0717_p0291a10║   　功 德本。聖人之 表幟。賢土之 明記。趣道之 正幢。建念義之 志。三世 諸佛。皆執持之 。如是重重表釋。妙喻雖
X40n0717_p0291a11║   　然。元 非本號。況此經原非正翻。無譯者名。僧 祐法師。附東晉時錄。文句雜沓。詞非佛語。故上古判 之 為偽。
X40n0717_p0291a12║   　以 義違三藏教文。制 式逈異諸部。智者宜取通途。勿 順久 非為是。如義淨三藏。目擊西天杖式。錄以 寄歸。
X40n0717_p0291a13║   　誠可取法也)。
X40n0717_p0291a14║   人持杖。不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六 )。
X40n0717_p0291a15║   　釋曰。不犯者。若病。若王。及大臣(僧 祇律云 。若比丘在怖畏險道時。防
X40n0717_p0291a16║   　衛人言。尊者。為我說法。為說無罪)。
X40n0717_p0291a17║   人持劍 。不應為說法。除病。應當學(九十七)。
X40n0717_p0291a18║   　釋曰。劍 者。撿也。所以 防檢非常也。若病人。以 此防
X40n0717_p0291a19║   　身。為說無犯。
X40n0717_p0291a20║   人持鉾。不應為說法。除病。應當學(九十八 )。
X40n0717_p0291a21║   　釋曰。鉾。古文作矛。今作矛。三形同莫侯 切。音謀。乃
X40n0717_p0291a22║   　兵 器。如鋋。而作三廉也。
X40n0717_p0291a23║   人持刀 。不應為說法。除病。應當學(九十九)。
X40n0717_p0291a24║   　釋曰。刀 者。有種種形。亦防衛之 器也。
X40n0717_p0291b01║   人持蓋。不應為說法。除病。應當學(一 百)。
X40n0717_p0291b02║   　釋曰。蓋者。傘 蓋。能遮雨日者。是也(僧 祇律云 。若法師。律師。風雨寒
X40n0717_p0291b03║   　雪大熱時捉葢。為說法無罪)。時跋難陀持好大圓蓋在道行。居
X40n0717_p0291b04║   　士嫌言。如王大臣。佛言。不應持。亦不應畜。諸比丘
X40n0717_p0291b05║   　天雨時。往大小食上。若夜集時。布薩時。雨漬衣壞。
X40n0717_p0291b06║   　佛聽為護衣故。在寺內持。以 樹皮。若葉。若竹。作蓋。
X40n0717_p0291b07║   　不應持王大圓扇。若得已成者。聽受與塔。患熱聽
X40n0717_p0291b08║   　以 樹葉。若枝。若草。若衣。作扇。不應畜織毛[肖*毛]扇。以
X40n0717_p0291b09║   　多傷 細蟲故。若患蟲草塵露墮身上。聽以 草。若樹
X40n0717_p0291b10║   　皮葉。若縷線。若裁碎繒帛。作拂。若得尾拂。聽畜。聽
X40n0717_p0291b11║   　畜承髮器。以 衣。若樹皮。若織竹作。鼻毛長。聽作鑷
X40n0717_p0291b12║   　拔。不應長爪。極長如一 麥應剪 。不應以 綵色染爪。
X40n0717_p0291b13║   　不應以 剪 。剪 鬚髮。彼剃 髮。不剃 鬚。或剃 鬚。不剃 髮。
X40n0717_p0291b14║   　佛言。應鬚髮盡剃 。極長。長兩指。若二 月一 剃 。不應
X40n0717_p0291b15║   　梳鬚髮。及以 油塗治。不應撚髭令翹。不應畵眼臉。
X40n0717_p0291b16║   　眼痛聽著藥。不應以 鏡。若水照面。若面患瘡著藥。
X40n0717_p0291b17║   　聽獨在一 房照。不應去身毛。不應著耳璫。耳環。頸
X40n0717_p0291b18║   　瓔。臂脚玔。指環。指印。不應作鉛錫革腰帶。及散線
X40n0717_p0291b19║   　帶。大色帶。錦帶。不應用五 色線絡腋。繫腰臂。阿蘭
X40n0717_p0291b20║   　若處。聽作火術。鑽火子。不應畜寶澡罐。澡盤。不應
X40n0717_p0291b21║   　共他[貝*為]物。不應出息物。及從地舉息物。不應乘象
X40n0717_p0291b22║   　馬車輦輿而戲。不應捉持刀 劒。復有不應作法。如
X40n0717_p0291b23║   　大律廣明(雜事 云 。若為觀瘡。或窺昔時老少形狀者。覽鏡無咎。寄歸傳云 。其傘 可用竹纖
X40n0717_p0291b24║   　之 。薄如竹篥。一 重便 得。大小隨情。寬二 三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以 漆。或
X40n0717_p0291c01║   　可織葦為之 。或如藤帽之 流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之 亦是其要。驟雨則 不霑衣服。赫熱則 實
X40n0717_p0291c02║   　可招涼。既依律而益身。擎之 固。亦無損)。
X40n0717_p0291c03║   　○後結問
X40n0717_p0291c04║   諸大德。我已說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不
X40n0717_p0291c05║   (三說)。諸大德是中清淨。默然故。是事 如是持。
X40n0717_p0291c06║   　釋曰。上已一 一 別 釋其相。今當總明懺法。若比丘
X40n0717_p0291c07║   　心無慚恥。不依佛教。而故作者。應先請一 懺主 。所
X40n0717_p0291c08║   　有根本。從生之 罪。名須兩識種相多少。並 悉詳審
X40n0717_p0291c09║   　至誠懇惻。要期永斷。具 修 威儀 。對懺主 作如是言。
X40n0717_p0291c10║   　大德一 心念。我某甲比丘。故不齊整著僧 伽 梨(餘有
X40n0717_p0291c11║   　隨稱)。犯(爾許)突吉羅罪。以 故作故。復犯(爾許)非威儀 突吉
X40n0717_p0291c12║   　羅罪。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我
X40n0717_p0291c13║   　(一 說報言)。自責汝心。應生厭離。(答言)爾。(若誤作者。亦具 修 威儀 。心生慚愧。口
X40n0717_p0291c14║   　作是言)我某甲比丘。誤不齊整著僧 伽 梨。(餘有隨稱)犯突
X40n0717_p0291c15║   　吉羅罪。我今自責心悔過(一 說)。
X40n0717_p0291c16║   四分戒本如釋卷第十一
X40n0717_p0291c17║   
X40n0717_p0291c18║   　　　　音釋
X40n0717_p0291c19║   　[跳-兆 +專]　音傳。脚肚。
X40n0717_p0291c20║   　矗　音畜。齊也。
X40n0717_p0291c21║   　胯　誇字上聲。兩股間也。
X40n0717_p0291c22║   　脇肋　上險字入 聲。身左右腋下。下音勒 。脇骨也。
X40n0717_p0291c23║   　臀　音豚。
X40n0717_p0291c24║   　[穴/((啜-口)/口)]　音札。口滿食也。
X40n0717_p0292a01║   　[口*尃][口*集]　上音博。下音集。
X40n0717_p0292a02║   　嗗　音究。飲聲。
X40n0717_p0292a03║   　啜　與歠同。
X40n0717_p0292a04║   　摡　音戲。拭也。
X40n0717_p0292a05║   　屝　音費。
X40n0717_p0292a06║   　屩　音覺。
X40n0717_p0292a07║   　磽确　上音敲。下音學。石地也。
X40n0717_p0292a08║   　剗 　音產。
X40n0717_p0292a09║   　獺　音灘入 聲。形如小狗。水居。食魚。
X40n0717_p0292a10║   　氍氀　上音渠。下音閭。皆毛席也。
X40n0717_p0292a11║   　狚　音丹 上聲。獸似 狼。赤眉鼠目。
X40n0717_p0292a12║   　黲　音慘。淺青黑色。